Thực hành chính yếu mà thầy tiến hành trong tù ngục là Tong-len (cho và nhận). Khenpo Munsel [1] đã trao cho thầy nhiều chỉ dẫn khẩu truyền đặc biệt về Tong-len, điều không có trong bản văn.
Trong Tong-len, chúng ta thường nói rằng chúng ta đang gửi hạnh phúc đến cho chúng sinh khác và nhận về khổ đau của họ. Nhưng về ý nghĩa thực sự của Tong-len, con cần hiểu được sự bất khả phân của bản thân và chúng sinh khác [ngã và tha].
Nền tảng của tâm chúng ta là giống nhau. Chúng ta hiểu điều này từ Tri Kiến. Trong bối cảnh này, thậm chí nếu có nhiều kiểu khổ đau khác nhau, thực sự chỉ có một thứ được gọi là “khổ”. Chỉ có một khổ, Ngài đã dạy như vậy.
Nếu chỉ có một khổ thì lúc này, khi mà con, chính con, trải qua khổ đau ghê gớm, con cần nghĩ rằng, “Tâm của hữu tình chúng sinh trong tam giới và tâm tôi có cùng nền tảng”.
Tuy nhiên, tinh túy của khổ của hữu tình chúng sinh trong tam giới và khổ của chính bản thân con là giống nhau. Nếu con thấy chúng là giống nhau, nếu con thấy chúng là bất nhị rồi thiền định về khổ đau đó trong trạng thái tự nhiên của tâm thì khổ đau đó biến mất.
“Len” trong Tong-len nghĩa là “nhận”. Đầu tiên, hãy nhận theo cách này. “Tong” nghĩa là “cho”. Nếu con hiểu được bản tính của tâm thì con nhận ra tinh túy của bất kỳ khổ đau và cảm xúc phiền não nào là tính Không.
Khi khổ đau không làm hại con thêm nữa thì tâm có được đại lạc. Khi ấy nếu con thiền định, khiến bản thân và chúng sinh khác bất khả phân thì hỷ lạc đó có thể làm suy giảm chấp ngã của mọi hữu tình chúng sinh. Nó có thể làm giảm chấp ngã.
Hạnh phúc đang được cho đi là hỷ lạc đến từ thực hành cho và nhận. Đó là cách mà con cần thực hành.
Điều này vô cùng đặc biệt. Những vị khác không giải thích theo cách này.
Đức Garchen Rinpoche
Anh dịch: Meghan Howard & Ina Trinley Wangmo
Việt dịch: Pema Jyana
Nguồn anh ngữ: Tonglen Teaching – Giving And Taking
[1] Về Khenpo Munsel, tham khảo https://thuvienhoasen.org/p38a35232/tieu-su-van-tat-golok-khenchen-munsel-1916-1993-.
